viernes, 8 de marzo de 2013

¿Qué (nos) está pasando en la universidad?

Vari@s amig@s (son todos los que están, pero no están todos los que son) nos hemos liado con encuentros, conversaciones y escritura sobre lo “que (nos) está pasando en la universidad”. Parte de ello se publica ahora en Athenea Digital: http://psicologiasocial.uab.es/athenea/index.php/atheneaDigital

De la introducción:

“Queríamos situarnos precisamente en ese espacio que se abre en el título: ¿qué tiene que ver lo que está pasando en la universidad con nosotros, con nuestra forma de estar y hacer en ella? […] esta articulación entre los determinantes del contexto y los resortes subjetivos que permiten su despliegue, desde nuestras prácticas cotidianas más singulares hasta las grandes líneas inspiradoras de las reformas universitarias transnacionales, nos parece clave para poder pensar lo que nos ocurre sin caer en la resignación ("esto nos viene ya dado desde arriba", "no hay alternativa"); el victimismo ("somos un producto de lo que hay"; "no podemos hacer nada"); la desconexión desresponsabilizadora ("yo solo puedo ocuparme de lo mío") o la autocomplacencia del analista que se mantiene a distancia de lo analizado. Todas ellas son figuras que quizás procuren cierto apaciguamiento subjetivo, un lugar para sobrevivir, pero que nos alejan de la posibilidad de un "hacernos cargo" politizador. […]Así, nos propusimos articular estos dos momentos: uno, la construcción de lecturas sobre lo que ocurre que fuera alternativas al rodillo del argumentario desplegado en las recientes reformas universitarias y que han llegado a hasta naturalizarse como lo obvio y evidente; y dos, su relación con nuestras prácticas y experiencias concretas y con la posibilidad de hacer con ellas de otra manera”.

Número monográfico: ¿Qué (nos) está pasando en la universidad?

Editores: José Enrique Ema, José García Molina, Sonia Arribas, Germán Cano

Artículos
.- ¿Qué (nos) está pasando en la universidad?. José Enrique Ema, José García Molina, Sonia Arribas, Germán Cano .
.- Academic Words and Academic Capitalism. Michael Billig .
.- Profesar la profesión de profesor. Entre el filósofo y el agente doble. Jose Garcia Molina .
.- La estandarización de la escritura. La asfixia del pensamiento filosófico en la academia actual. Marina Garcés Mascareñas .
.- Cuando nos quedamos solos: Resistir en la incertidumbre Prácticas de emancipación y autonomía. Ester Jordana Lluch .
.- Límites y oportunidades de lo político en la universidad. La evaluación y sus tropiezos. José Enrique Ema López .
.- Ética y política en la universidad española: la evaluación de la investigación como tecnología de la subjetividad. Lucía Gómez, Francisco Jódar .
.- Gubernamentalidad neoliberal, subjetividad y transformación de la universidad. La evaluación del profesorado como técnica de normalización.Patricia Amigot Leache, Laureano Martínez Sordoni .
.- La universidad desde sus imágenes. Profesionalización, desprofesionalización o proletarización en la universidad contemporánea. Margarita Campillo Díaz, Juan Sáez Carreras .
.- La fábrica de conocimientos: in/corporación del capitalismo cognitivo en el contexto universitario. Marisela Montenegro Martínez, Joan Pujol Tarrès .
.- Entre la academia y el mercado. Montserrat Galceran Huguet

Ensayos
.- La universidad con condiciones. José María Ripalda Crespo .
.- La actualidad de los lenguajes educativos en la universidad y de su impacto en las prácticas docentes y académicas. Rosa Marí Ytarte .
.- Reestructuración de la enseñanza superior. Postmodernidad ideológica, profesionalización liberal y mercado desregulado de la educación. Mario Domínguez Sánchez, Isis María Sanchez .

Materiales
.- ¿Qué está pasando en la universidad británica?. Sonia Arribas .

Reseñas.
.- Reseña de Miller y Milner (2004) ¿Desea usted ser evaluado?.Iván Ruiz

Tesisteca
.- Biomarqueting, subjetividad y conocimiento académico. Nuevas formas de gobierno en la producción de conocimiento en la universidad pública española. Daniel Reyes- Lara

Sam Cooke: ¿Malcom X o Luther King?

Versión aumentada (ligeramente) del artículo publicado en Diagonal, nº 190
https://www.diagonalperiodico.net/culturas/sam-cooke-antirracismo-gamuza-azul.html

En 1964, unas pocas semanas antes del concierto más importante de su carrera, Sam Cooke se planteaba incluir “Garota de Ipanema” en su repertorio. Es difícil imaginar un tema más alejado de sus raíces y de su papel precursor de la música soul idolatrado por la comunidad negra. En realidad, este recurso a canciones y elementos de la música “blanca” hegemónica tampoco era una novedad. Su carrera está plagada de versiones, arreglos orquestales, etc. que le podrían acercar más a Frank Sinatra que a Otis Redding o a Aretha Franklin.

No debemos caer, sin embargo, en la fácil tentación de considerar a Sam Cooke como un ejemplo de renuncia a sus orígenes para congraciarse con la cultura dominante. Desde los inicios de su carrera secular, fuera del circuito religioso del góspel, aspiró a convertirse en una estrella para todos los públicos. Su estilo se fue construyendo a partir de su anticipación de la mirada, gustos y sensibilidad de ese público cualquiera al que se dirigía. Así, recurrió a una escenografía tranquila (movimientos corporales suaves, nada o poco baile); el predominio de líneas melódicas claras y fáciles al oído; un fraseo que imitaba la cadencia del lenguaje hablado con la intención explícita de ser comprendido por cualquiera; y la elección de motivos para sus composiciones tomados de las conversaciones cotidianas; aderezado, además, con su carisma, seductor don de gentes y elegante presencia. Vamos, todo ello bien engrasado con el canon estético (y de corrección política) del momento. En cierto sentido, se trataba del reverso de Elvis Presley, blanco, sí, pero cantando y moviéndose convulsivamente en el escenario mientras gemía y agitaba su tupé despeinado.

Pero a la vez que trataba de adaptarse a la mirada del adulto medio, Sam Cooke no dejó de actuar en el sur de Estados Unidos en donde cantaba ante un público mayoritariamente negro, muchas veces en pésimas condiciones derivadas del racismo imperante (aunque se negaba a actuar en locales segregados, con un primer pase para blancos y un segundo para negros). Con la creación de su propia discográfica apoyó a nuevos y viejos artistas negros. Y realmente es difícil no encontrar en sus canciones algún giro vocal que no esté directamente entroncado con la tradición góspel de la que provenía.

Sam Cooke no reclamaba reconocimiento y aceptación en base a su especificidad cultural o a su orgullo racial (que lo tenía). Simplemente aspiraba a alcanzar el éxito en el mundo que habitaba, a formar parte de los que tienen parte. Y eso significaba adaptarse a las convenciones dominantes a la vez que las desafiaba presentándose como artista y respetable empresario de la industria musical, algo inapropiado para los lugares, funciones y posibilidades establecidas por el orden dominante para alguien que pertenecía a la parte de los que no tienen parte.

Por eso el concierto en el selecto Copacabana de Nueva York tenía su importancia, y no solo por su relevancia publicitaria y comercial. “Garota de Ipanema” fue descartada, pero, a pesar de la oposición de alguno de sus músicos de confianza, también lo fueron composiciones propias con las que vibraba el público negro en sus conciertos. Finalmente el repertorio elegido no deja dudas sobre la posición política de Sam Cooke... ni sobre las filigranas para, sin dejar de hacerla evidente, alcanzar el éxito que tanto anhelaba. Comienza su actuación prudentemente a ritmo de swing pausado y elegante. En el segundo tema, un ligero paso adelante, la voz empieza a romperse y la intensidad vocal va creciendo para mostrar gradualmente su vertiente más góspel. Tres temas después las palmas de los asistentes llevan el compás. Sam Cooke despliega todas sus habilidades de frontman entrenado en la iglesia poniendo a cantar a un público entregado, adelantándoles la letra y animándoles a participar cabalgando sobre su propia canción al modo de los predicadores que arengan a sus fieles. Después del “If I had a hammer” del cantante activista Pete Seeger, un viejo espiritual y alguna composición propia, termina con dos temas que anticipan el soul más enérgico que llegará en los próximos años: su versión bailable del “Blowin’ in the wind” de Bob Dylan y, sobre todo, su vibrante revisión del blanco, blanquísimo, “Tennessee waltz”.

Merece la pena poner en relación esta actuación en el Copa con otro concierto suyo grabado un año y medio antes pero no publicado hasta 1986. Aparte de la baja calidad del sonido, la discográfica prefirió no sacarlo a la luz para no desvirtuar la imagen refinada y comedida con la que publicitaba a su estrella. Con frecuencia se cita el concierto en el teatro Apollo de James Brown, en 1962, como uno de los más sobresalientes ejemplos de intensidad emocional, complicidad y participación del público. Pues no es en absoluto exagerado reconocer que esta actuación de Sam Cooke en el Harlem Square de Miami (grabada apenas unas semanas después) supera a la de Brown en cercanía, intensidad y comunión con el auditorio, y, especialmente, en cuanto al papel animador del cantante a la hora de encender a su gente, a la que lleva mediante sus piruetas vocales a momentos de clímax colectivo de muy alto voltaje. Muchos consideran este concierto en Miami como el ejemplo más auténtico del Sam Cooke real (frente al sucedáneo edulcorado de sus grabaciones en estudio). Sin embargo, ambos conciertos (Harlem y Copa) muestran una misma aspiración por conseguir el reconocimiento del público y la influencia de su mirada sobre lo que el cantante finalmente decide ofrecerle.

Pero además, también estaban en juego las transformaciones de los cánones estéticos y políticos del momento. Tras las dudas sobre la elección de su repertorio para el Copa podemos observar la misma tensión política que comenzaba a atravesar las luchas del movimiento negro. En él empezaban a convivir dos enfoques diferentes: por una parte aquel que confiaba en transformar las relaciones hegemónicas (las que aparecen como neutrales para la mayoría aun siendo establecidas a costa de la exclusión de lo negro) entrando a formar parte de ellas; y por otra, el que priorizaría la posibilidad de organizar formas de vida sustraídas del orden blanco dominante sin esperar a que este cambie para empezar a vivir de otro modo. De manera simplificada podríamos poner a Luther King, y al movimiento en defensa de los derechos civiles, del lado de la primera, y a Malcom X, y al posterior Black Panther Party, en la segunda.

Sam Cooke ciertamente no fue un activista político, pero simpatizó, leyó y trató a ambos. Podría haberse negado a actuar en un espacio tan afín a las elites blancas como lo era el Copa, o aprovechándolo como escaparate, mostrar su perfil identitario más evidente para la comunidad negra, y también para la blanca: el de un apasionado cantante de góspel. Sin embargo, decidió, de manera coherente con las elecciones que marcaron su carrera, surfear entre los estereotipos. Comenzó el concierto suavemente presentándose como un elegante crooner para terminar llevando a su auditorio, como quien no quiere la cosa, a los brazos del góspel y del soul más directo (dejando en el camino un espiritual, dos “canciones protesta” con un mensaje político bien explícito y un vals de Tennessee ennegrecido hasta hacerlo casi irreconocible). Hay afirmación de lo propio, sí, pero también una cierta desidentificación con ello y con la mirada que te reduce a esa identidad pre-establecida. Así, también se transforma la posición dominante cuando incorpora algo de eso otro excluido que le señala su parcialidad y la inconsistencia de su normalidad aparente.

Casi tres años después de la muerte de Sam Cooke, Otis Redding, en 1967, arrasaba en el Festival de Monterrey (lo que es considerado como un hito en la consagración del soul más crudo y directo como música de masas). Comenzó su concierto con una electrizante versión del “Shake” de su admirado Sam Cooke. Por esas mismas fechas el Black Panther Party reivindicaba con orgullo el (des)peinado afro “natural” años después de que, tomando el ejemplo pionero de Sam Cooke, sus hermanos mayores dejaran de alisárselo.

Nota biográfica

Sam Cooke nació en 1931 en Clarksdale, Mississipi. En 1933 se trasladó con su familia a Chicago en donde, unos años más tarde, empezaría a cantar en el coro de la iglesia. En 1950 se unió a los Soul Stirrers. Con él, se convertirían en uno de los más importantes grupos de góspel. En 1956 debuta como cantante solista secular, lo que fue considerado como una traición a sus orígenes por motivos comerciales. Fue el primer artista negro en lograr un número uno en las listas pop “generalistas” de ventas en EEUU y simultáneamente en las de rhythmn and blues con “You Send Me”, en 1957. Consiguió dirigir su carrera con su propio sello discográfico. Compuso sus principales éxitos. Es considerado –junto con Ray Charles- como padre de la música soul. Murió en diciembre de 1964 asesinado en Los Ángeles en circunstancias que no han sido aclaradas.

Del góspel al soul en cinco canciones

.- He, is my guide (1955)
Composición propia para su grupo góspel, Soul Stirrers. Ejemplifica brillantemente los elementos más representativos del género: diálogo entre voces solistas (la más aguda, la del propio Sam Cooke), coro entusiasta con borboteantes armonías y momentos encendidos de máximo desgarro vocal.

.- I’ll come running back to you (1956)
Despliegue de exquisitez minimalista en los comienzos de su carrera en solitario. Los coros, añadidos sobre la primera versión esquelética (solo voz, batería y guitarra), aderezan con un ligero toque doo-woop que suaviza, todavía más, quizá la interpretación más sutil de su repertorio.

.- Tennesse Waltz/ Ain’t that good news (1964)
Revisión radical de una balada country llevada al éxito por Patti Page en 1950. Sam Cooke acelera el compás y hace crecer progresivamente su intensidad hasta el volcánico estallido góspel final. Su reverso simétrico: Ain’t that good news. Con una estructura in crescendo similar, convierte en un tema bailable un viejo clásico góspel (con banjo de sabor country incluido).

 .- A Change Is Gonna Come (1964)
Respuesta al Blowin’ in the wind del Bob Dylan, que admiraba hasta el punto de lamentar que una letra tan afín a las luchas antiracistas del momento no hubiera sido escrita por un negro. En primera persona, alude a sus contactos con las sentadas estudiantiles del movimiento de defensa de los derechos civiles y a su arresto por reservar habitación en un hotel sureño “solo para blancos”. Suntuosos arreglos y máxima expresividad vocal para este himno retomado oportunistamente por Obama en su primera campaña electoral.

.- Shake (1964)
Estimulado por la frescura de los grupos británicos que reivindicaban los sonidos negros más descarnados, Sam Cooke endurece sus composiciones (ver también: Yeah man e It’s got the whole world shaking) privilegiando la intensidad rítmica sobre la melodía, y el apoyo más directo de la sección de metales. Grabada en su última sesión de estudio, sienta las bases del soul más enérgico y rotundo por venir. “Hemos comenzado algo completamente nuevo”, comentaron al terminar.